Feng Shui, auch bekannt als Geomantie, ist eine wichtige philosophische Disziplin in der traditionellen chinesischen Kultur. Sie erforscht hauptsächlich die Beziehung zwischen menschlichen Lebensräumen und der natürlichen Umwelt sowie den Einfluss menschlicher Lebensumgebungen auf das menschliche Leben und Schicksal. In der traditionellen chinesischen Kultur wird Feng Shui seit langem als Leitfaden für Glück und Unglück betrachtet und findet breite Anwendung in Bereichen wie Standortwahl, architektonische Gestaltung, Bauingenieurwesen, Stadtplanung und Wahrsagerei. Die Kerntheorie des Feng Shui basiert auf der Wechselbeziehung zwischen Himmel, Erde und Mensch und nutzt glücksverheißende Symbole und Anordnungen, um das Feng Shui der Umgebung anzupassen, mit dem Ziel, das Leben und Schicksal der Menschen zu verbessern. In der traditionellen chinesischen Kultur ist Feng Shui ein tiefgründiges philosophisches System und nicht bloß ein mystischer Glaube. Die Geschichte des Feng Shui lässt sich bis ins alte China zurückverfolgen, wo frühe Beobachtungen natürlicher Umweltveränderungen und ihrer Auswirkungen auf das menschliche Verhalten zur Entwicklung verschiedener Feng-Shui-bezogener Theorien führten. Im Laufe der Zeit und mit der Entwicklung der Gesellschaft entwickelte sich Feng Shui allmählich zu einer tiefgründigen Disziplin, die sowohl auf die traditionelle chinesische Kultur als auch auf die moderne Gesellschaft einen erheblichen Einfluss ausübt. Das Grundprinzip des Feng Shui dreht sich um die Wechselbeziehung zwischen Himmel, Erde und Mensch. Nach der Feng-Shui-Theorie beeinflusst die Beziehung zwischen diesen drei Faktoren direkt das Glück, den Wohlstand und die Gesundheit des Menschen. Feng Shui besagt, dass alle Dinge in der Natur zwischen den Prinzipien von „Yin und Yang“ und den „Fünf Elementen“ wirken und dass das menschliche Schicksal und die Gesundheit direkt durch das Qi (Energie) der natürlichen Welt beeinflusst werden. Durch das Prinzip der „gegenseitigen Anpassung“ zwischen Mensch und Natur kann die Beziehung zwischen der natürlichen Umwelt und dem menschlichen Leben angepasst werden, um natürliche spirituelle Energie aufzunehmen und das eigene Glück und die Lebensqualität zu verbessern. Darüber hinaus umfasst Feng Shui auch Aspekte wie Wahrsagerei für Wohnsitze, Bestattungsplanung und Stadtplanung. Beispielsweise kann bei der Wahrsagerei für Wohnsitze die Analyse verschiedener Aspekte wie Richtung, Form und Innenstruktur des Wohnsitzes sowie die Analyse der Geburtshoroskope der Bewohner das Glück und die Glückseligkeit einer Person vorhersagen. Bei der Bestattungsplanung kann eine angemessene Feng-Shui-Anordnung den Wohlstand des Grabes des Verstorbenen und zukünftiger Generationen sichern und gleichzeitig potenziell ungünstige Situationen verhindern. In der modernen Gesellschaft hat sich Feng Shui allmählich zu einer angewandten Disziplin entwickelt, die in Bereichen wie Architekturdesign, Stadtplanung, Heimdekoration, Geschäftsbetrieb und Wahrsagerei weit verbreitet ist. Zum Beispiel werden im Architekturdesign und in der Stadtplanung Feng-Shui-Perspektiven als Inspirationsquellen betrachtet und dienen Architekten und Stadtplanern als wichtige Referenzen. Ebenso werden Feng-Shui-Prinzipien in der Heimdekoration weit verbreitet angewendet, einschließlich Raumgestaltung, Farbkoordination und Möbelanordnung, um die Qualität des Familienlebens zu verbessern. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Feng Shui als integraler Bestandteil der traditionellen chinesischen Kultur das Leben und Schicksal der Menschen tiefgreifend beeinflusst. In der modernen Gesellschaft besitzt Feng Shui weiterhin einen erheblichen Anwendungswert und beeinflusst kontinuierlich Bereiche wie Architekturdesign, Dekoration, Stadtplanung und Wahrsagerei.
Fengshui Ursprung
Der Ursprung des Feng Shui lässt sich bis in die Antike zurückverfolgen.
"Form-Methode" und "Kompass-Methode":
Die chinesische Feng-Shui-„Form-Methode“ wird hauptsächlich für die Standortwahl und Formbestimmung verwendet; die „Kompass-Methode“ konzentriert sich auf die Bestimmung des Ausrichtungs-Musters innen und außen; zusätzlich gibt es die „Zeit-Methode“ zur Auswahl günstiger Termine für Bauarbeiten; und die „Symbol- und Versiegelungsmethode“ für Abhilfemaßnahmen bei ungünstigen Situationen, die sich aus anderen Methoden ergeben. Feng Shui in China ist nach seiner Anwendung unterteilt: Yang-Haus-Feng Shui, das sich mit der Auswahl und Anordnung von Wohnsitzen für die Lebenden befasst; und Yin-Haus-Feng Shui, das sich mit der Auswahl und Anordnung von Gräbern und Begräbnisstätten für die Verstorbenen befasst. Feng Shui in China unterscheidet auch zwischen verschiedenen Arten von Wohnsitzen wie gut gelegenen Wohnsitzen, Wohnsitzen in der Wildnis und Wohnsitzen im Tal, wobei jede in Anwendungen wie „San Yuan Geographie“ unterschiedlich betont wird.
Die „Form-Methode“ des chinesischen Feng Shui konzentriert sich auf die Suche nach Drachen, die Beobachtung von Sand, die Untersuchung von Wasser, die Lokalisierung von Akupunkturpunkten und die Bestimmung der Ausrichtung, um günstige Orte zu erkennen, während die „Kompass-Methode“ Theorien von Yin-Yang, den fünf Elementen, den himmlischen Stämmen und irdischen Zweigen, Bagua und neun Palästen betont. Darüber hinaus wird eine Reihe hochentwickelter Werkzeuge wie der Luo Pan Kompass für die Standortwahl und Planung verwendet.
Unabhängig von der Herangehensweise, ob Form- oder Kompass-Methode, muss Feng Shui in China drei Hauptprinzipien einhalten: die Einheit von Himmel, Erde und Menschheit; das Gleichgewicht von Yin und Yang; und das Zusammenspiel der fünf Elemente. Die Feng-Shui-Theorie integriert im Wesentlichen verschiedene Disziplinen der Naturwissenschaften, darunter Geophysik, Hydrogeologie, kosmische Astrophysik, Meteorologie, Umweltlandschaftsstudien, Architektur, Ökologie und die Wissenschaft der menschlichen Lebensinformationen. Ihr Ziel ist es, die natürliche Umwelt sorgfältig zu untersuchen und zu verstehen, die Natur zu nutzen und zu transformieren und günstige Lebensumgebungen zu schaffen.
Die alten Chinesen sagten oft: "Ein Wohnhaus ist wie ein menschlicher Körper: sein Standort ist sein Körper, seine Quellen sind seine Blutgefäße, sein Land ist sein Fleisch, seine Vegetation ist sein Haar, seine Zimmer sind seine Kleidung und seine Türen sind seine Kopfbedeckung. Wenn all dies in Ordnung ist, ist es glückverheißend." Diese Vermenschlichung von Wohnsitzen unterstreicht die Bedeutung einer angemessenen Anordnung für sowohl das Wohnhaus als auch seine Bewohner.
Einheit von Himmel, Erde und Menschheit:
Feng Shui durchdringt jeden Prozess traditioneller chinesischer Bauaktivitäten, von der Standortwahl und Planung bis zur Konstruktion und Dekoration. Aus der Perspektive der modernen Immobilienmarkenplanung sollte die Feng-Shui-Planung für moderne Wohngebiete mehrere Gesichtspunkte etablieren: die Allgegenwart des Tai-Chi-Prinzips, die Allgegenwart des atmosphärischen Qi und die Führung des atmosphärischen Qi.
- Allgegenwart des Tai Chi:
Eine Stadt, ein Dorf, ein Hof, ein Gebäude, eine Residenz, ein Zimmer ... all das verkörpert das Tai-Chi-Prinzip, unterscheidet sich lediglich im Maßstab. Ob man das Tai Chi einzelner Gebäude oder das Tai Chi architektonischer Komplexe betrachtet, die Anordnung von Gebäudekomplexen sollte vollständigen Tai-Chi-Mustern entsprechen. Positionen, denen bestimmte Gebäude fehlen, sollten vermieden werden. Es sollte auf die atmosphärischen Effekte des Tai-Chi-Diagramms in der Gebäudeanordnung geachtet werden. Leere Räume innerhalb von Gebäudegruppen sollten sorgfältig ausgewählt werden, und Grünflächen innerhalb von Gruppen sollten zentral positioniert sein, wobei architektonische Elemente entsprechend angeordnet werden. Im Wohndesign sollten Gebäude keine fehlenden Ecken haben, und die interne Anordnung jeder Etage sollte fragmentierte Konfigurationen vermeiden.
- Allgegenwart des atmosphärischen Qi:
Die fünf Elemente des Feng Shui – Drachen, Höhlen, Sand, Wasser und Ausrichtung – sind im Wesentlichen Manifestationen von Qi. Drachen suchen, Höhlen finden, Sand beobachten, Wasserquellen entdecken und Ausrichtungen bestimmen, all dies zielt darauf ab, glückverheißendes Qi zu erkennen und schädliches Qi zu vermeiden, um auf Glück hinzuwirken und Unglück zu entgehen. Qi existiert in allen Dingen. Die moderne Wissenschaft hat gezeigt, dass es Qi-Felder im menschlichen Körper, in Pflanzen, Gebäuden und allen Dingen gibt. Wie die Gravitationskraft ist Qi allgegenwärtig. Obwohl ein einzelnes Gebäude unbedeutend erscheinen mag, kann sein Qi, wenn es Teil einer Gruppe ist, erhebliche Auswirkungen haben.
- Führung des atmosphärischen Qi:
Das Qi des Feng Shui ist ein vereinheitlichtes Qi, das aus den Qi-Feldern des Universums, der Erde, der Region, der Architektur, der Botanik und des menschlichen Körpers stammt. Große Qi-Felder strömen aus der Leere und setzen sich in der Festigkeit ab. Yang-Häuser befinden sich oft in beckenförmigen oder halb beckenförmigen Gelände (umgeben von Bergen oder Buchten). Solche Gelände mit fruchtbarem Boden und reichlich Wasser sind für die menschliche Besiedlung günstig und erleichtern die Aufnahme großer Qi-Felder. Die Natur der Qi-Bewegung ist spiralförmig, und lokale Qi-Bewegungen auf verschiedenen Ebenen sind Teil des universellen Umweltkontextes.
Feng Shui Schulen
Hinsichtlich der Methode der Qi-Manipulation lässt sich Feng Shui im Allgemeinen in zwei Hauptschulen unterteilen, jede mit zahlreichen Zweigen. Die Schule, die direkt die Prinzipien des Bagua anwendet, wird als Bagua-Schule bezeichnet. Sie umfasst die Acht-Häuser-Schule, die Xuan-Kong-Fliegende-Sterne-Schule (die sich weiter in sechs Hauptzweige und über hundert kleinere unterteilt), Qimen-Feng Shui, He-Luo-Feng Shui, die Dazhanyuan-Yili-Schule, JinSuo-YuGuan und andere. Die Schule, die die Prinzipien von Yin-Yang und den Fünf Elementen basierend auf den Prinzipien des Flussdiagramms, des Luo-Buches und des Vor-Himmel- und Nach-Himmel-Bagua anwendet, wird als Fünf-Elemente-Schule bezeichnet. Sie umfasst das Yang-Gong-Feng Shui des südlichen Jiangxi, die Neue Sanhe-Schule, das Schicksals-Feng Shui und das Zheng-Wuxing-Feng Shui. Das chinesische Feng Shui hat sich zu mehreren Schulen entwickelt, jede mit ihren eigenen Theorien. Im Folgenden werden sie detailliert erläutert:
Form-Schule: (1) Berg- und Kopf-Schule, (2) Bild-Schule, (3) Form-Methode-Schule;
Qi-Methode-Schule: (1) Acht-Häuser-Schule, (2) Schicksals-Schule, (3) Sanhe-Schule, (4) Rückwärts-Gua-Schule, (5) Fliegende-Sterne-Schule, (6) Fünf-Elemente-Schule, (7) Xuan-Kong-Bagua-Schule, (8) Bagua-Schule, (9) Neun-Sterne-Fliegende-Dispersion-Schule, (10) Qimen-Schule, (11) Yang-Haus-Drei-Essentials-Schule, (12) Vierundzwanzig-Berggipfel-Schule, (13) Konstellations-Schule, (14) JinSuo-YuGuan-Schule;
Schicksalsschule: Sie erklärt den Einfluss geographischer Umgebungen auf Individuen basierend auf deren Geburtszeit.
Chinesische Feng-Shui-Städte
Feng Shui, im Laienverständnis, bezieht sich auf glückverheißende Orte, an denen das Wohnen Wohlstand und Reichtum bringen, das Glück und den Ruhm zukünftiger Generationen sichern und zu unvergleichlichem Wohlstand und Glück führen kann. Laut der Aufzeichnung in Lu Bans Zauber können natürliche Landschaften und Landformen, wenn sie zum Wohnen genutzt werden, alle Katastrophen abwehren, Glück und Wohlstand in die Häuser bringen und Wohlstand und Gesundheit für die Familien sichern.
So wie Nationen ihr Glück haben, haben auch Städte ihr Glück. Die sechs großen Feng-Shui-Städte in China sind Xinjiang's Bagua-Stadt, Kunming in Yunnan, Wenzhou in Zhejiang, Hengyang's Yancheng, Shenzhen in Guangdong und die Hauptstadt Peking.
Xinjiang Yili Bagua-Stadt
Die erste Feng-Shui-Stadt ist Yili Bagua-Stadt in Xinjiang. Es gibt eine Kreisstadt namens Tekes oder Bagua-Stadt, die nach den Prinzipien des Bagua gebaut wurde, mit einem Stadtpark als zentralem Knotenpunkt, der nach außen strahlt. Die Bagua-Stadt wurde im Jahr 1230 n. Chr. (Südliche Song-Dynastie) von dem daoistischen Führer Qiu Chuji gegründet, der vom mongolischen Khan Dschingis Khan eingeladen wurde. Siebenhundert Jahre später, im Jahr 1992, baute ein Nachfahre von Qiu Chuji, ebenfalls ein Feng-Shui-Meister, die Stadt wieder auf, was einen wichtigen historischen Meilenstein in der Erforschung des städtischen Feng Shui in China markiert.
Kunming, mit drei Seiten von See und Bergen umarmt
Die zweite Feng-Shui-Stadt ist Kunming. Drei Seiten sind von Seen und Bergen umarmt, die die Landschaft einschließen. Während der Qianlong-Periode der Qing-Dynastie schrieb der Dichter Sun Ran ein Couplet mit dem Titel "Fünfhundert Li Dianchi, in Sicht. Die Kleidung öffnen und den Hut aufsetzen, herrlich weit und grenzenlos!", das mehrere Aspekte von Kunming beschreibt. Die Ostseite ähnelt einem galoppierenden göttlichen Ross, während die Westseite einem tanzenden Vogel ähnelt. Die Nordseite ist wie eine sich windende Schlange.
Wenzhou, mit Bergen, die dem Großen Bären ähneln, und der Stadt als Schloss
Die dritte Feng-Shui-Stadt ist Wenzhou, mit Bergen, die dem Großen Bären ähneln, und der Stadt als Schloss. Wenzhou war die erste Stadt in China, die von Guo Pu für Bestattungen entworfen wurde, der während der Jin-Dynastie in Wenzhou Zuflucht suchte und eingeladen wurde, dort eine Präfekturhauptstadt zu bauen. Basierend auf den geografischen Gegebenheiten von Wenzhou sind die meisten Gebäude nach Süden ausgerichtet, um Sonnenlicht einzufangen. Wenzhou hat den Ou-Fluss und den Nanxi-Fluss. Guo Pu berücksichtigte sowohl Feng Shui als auch geologische Bedingungen beim Bau, da der Boden am Nordufer von Wenzhou weich und instabil ist, aufgrund von Erosion durch Sand und Steine, so dass die gesamte Stadt auf der Südseite gebaut wurde. Wenzhou ist tatsächlich eine nach Süden ausgerichtete und nach Norden sitzende Stadt, deren umliegende Berge die Form des Großen Bären bilden. Um ihn zu ehren, gibt es einen Berg namens Berg Xigong, der später in Berg Guogong umbenannt wurde. Guo Pu baute nicht nur die Stadt, sondern schuf auch 64 Quellen und fünf Teiche, die fünf Farben Wasser verwendeten, um die Stadtstruktur anzupassen. Wenzhou ist relativ geschlossen und um Berge herum gebaut. Es heißt, dass ein solches Design nicht nur gutes Feng Shui bietet, sondern auch Krieg vermeidet. Tatsächlich wurde Wenzhou während zweier großer Katastrophen, die erste war der Fang-Lang-Aufstand, 46 Tage lang belagert, ohne erobert zu werden, und der Feind zog sich schließlich zurück. Während des Widerstandskrieges gegen Japan diente Wenzhou als Brückenkopf und Basisgebiet, entging der japanischen Invasion und bewahrte die Stadt vor der Zerstörung. Wenzhou entging den Verheerungen des Krieges. Heute sind viele der 64 Quellen verschwunden, aber die fünf Teiche sind geblieben.
Hengyang, mit drei Flüssen, die sich am San Dao Wasserfall treffen
Die vierte Feng-Shui-Stadt ist Hengyang. Da Berge im Süden und Wasser im Norden liegen, wird sie „Yang“ genannt. Während der Tang-Dynastie durchquerte der Feng-Shui-Meister Yang Junsong Hengyang und war von der Feng-Shui-Lage hier angezogen, so dass er mehrere Tage blieb und das ausgezeichnete Feng-Shui-Muster dieses Ortes lobte. Der Abschnitt „Situation“ der während der Qianlong-Periode zusammengestellten „Hengzhou Präfektur-Chroniken“ beschreibt detailliert das Feng Shui von Hengyang. Die Essenz ist wie folgt: Der Berg, der die Stadt stützt, ist der Berg Nanyue, der sich nach Süden erstreckt und Gipfel wie den Gu Lou Peak bildet, der bis zum Huayao Mountain und dann zum Huiyan Peak reicht und den Landkreis bildet. Er lehnt sich an den Huiyan Peak, umgeben vom Xiangjiang-Fluss, und hat die Insel Dongzhou, die sich im Vordergrund des Flusses erhebt. Das Dampfwasser fließt von West nach Ost auf der Nordseite in den Xiangjiang-Fluss. Daneben befindet sich der Lei-Fluss, der von Ost nach West in den Xiangjiang-Fluss mündet. Der Shigu-Berg liegt auf der linken Seite der Präfekturhauptstadt, und wenn man ihn über den Fluss betrachtet, ähnelt er einem Halbmond. Seine malerische Landschaft macht ihn zu einem ausgezeichneten Ort für Berg- und Wasserlandschaften. Der Xiangjiang-Fluss, der Lei-Fluss und das Dampfwasser konvergieren im zentralen Stadtgebiet von Hengyang, daher der Spruch „drei Flüsse treffen sich am San Dao Wasserfall“. Am Zusammenfluss der drei Flüsse befindet sich der Shigu-Flussberg, wo eine Pagode namens Laiyan-Pagode gebaut wurde. Tatsächlich gibt es
im alten Feng Shui einen Prozess zur Vermessung und Positionierung des Landes. Der erste Schritt ist die Suche nach Drachen, der zweite die Lokalisierung von Akupunkturpunkten, der dritte die Untersuchung von Sand, der vierte die Befragung nach Wasser und der fünfte das Schneiden des Erscheinungsbildes. Es ist in fünf Richtungen unterteilt, was bedeutet, dass nach dem Auffinden der Drachenadern und Akupunkturpunkte der gesamten Stadt diese gesperrt werden müssen, das heißt, die Lebensader der Stadt muss gesperrt werden. Das heißt, einige Pagoden und Gebäude werden an der Mündung des Wassers gebaut, und es werden einige spezielle Dinge getan, um die Stadt zu sperren. Hengyang ist besonders. Drei Pagoden (Laiyan-Pagode, Zhuhui-Pagode, Jielong-Pagode) sperren jeweils die drei Flussmündungen von Hengyang und machen sie zu einer der bekanntesten Feng-Shui-Städte Chinas.
